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La ricerca del Senso spinge l’uomo a chiedersi sempre il perché delle cose. Perché la vita, il tempo, il creato, l’amore e la morte…? Soprattutto il perché del “mysterium iniquitatis”, il mistero del male e della sofferenza. Per rispondere, nei contesti della filosofia e della teologia si è architettato un genere letterario mitico ed eziologico che individui in una causa remota il mistero perenne del bene o del male. La “colpa originaria” biblica è un modo per parlare della frattura ontologica che abita l’Uomo da sempre, ma anche per aprire le porte alla speranza del riscatto: il male non è connaturato all’Uomo, ma deriva da un incidente sul percorso. A causa di esso, il male entra in lui e da quel momento lo abita in una minaccia perenne alla sua anima e al bene. In modo non dissimile, l’autrice di questo saggio-racconto ci parla di un “Rifiuto Originario”, un abbraccio mancato, che crea una frattura del senso dell’essere dell’uomo e lo condanna alla perenne sete di “esistere fino in fondo”, ma di averne paura. Un tradimento di amore diventa la tentazione perenne di tradire l’amore. Una realtà o ancora un simbolo? Gli occhi azzurri della madre ancestrale che appare in copertina, l’ominide Lucy, immaginata colpevole dell’errore fatale, sembrano suggerire che la domanda deve rimanere aperta: Lucy non poteva avere gli occhi azzurri. A chi legge non è chiesto di credere, ma di ascoltare la voce dell’anima che chiama se stessa e questo libro quella voce ce la fa sentire. A volte in modo assordante.   p. Giovanni Battista Magoni Filosofo

Un romanzo che è un grido contro la guerra. Il giovane soldato al fronte, Matteo, durante un turno di guardia in trincea si addormenta, sente un rumore improvviso e fa fuoco. Ma non sa se ha veramente colpito qualcuno. La possibilità di aver ucciso un uomo lo fa sprofondare, ora dopo ora, in una cupa disperazione. E mentre aspetta di avere, alla luce del sole, la prova di quanto è successo, Matteo passa in rassegna l’infanzia trascorsa in campagna e scandita dai valori di una realtà contadina ormai scomparsa. La sua è una caduta nel buio dal quale emerge grazie al ricordo degli insegnamenti dei nonni, l’amore per la Natura e il calore delle tradizioni. Fino all’alba, quando scoprirà la verità.

Tra memoria, profezia e giustizia sociale si gioca la nostra fedeltà al presente. La memoria custodisce le radici e impedisce di smarrirci, la profezia denuncia le ombre e apre strade nuove, la giustizia sociale traduce tutto in scelte concrete. Tre vie che si intrecciano in un unico principio, semplice e radicale: Ne perdantur – che nessuno vada perduto. Questo libro non è un saggio astratto, ma un cammino militante: attraversa la voce dei profeti, le intuizioni pedagogiche di San Leonardo Murialdo, l’eredità di Joseph Cardijn e della GiOC (Gioventù Operaia Cristiana), i sogni di giovani che chiedono futuro, i testi del magistero di Papa Francesco e le sfide di una Chiesa che vuole ancora “abitare il mondo” con umanità. È un’opera che raccoglie esperienze educative, riflessioni sulla governance, narrazioni di comunità e pratiche di giustizia sociale, per dire che la fedeltà al Vangelo oggi passa attraverso la scelta di non perdere nessuno. Ogni pagina è un invito a custodire la memoria, a vivere la profezia e a trasformare la giustizia sociale in responsabilità condivisa. Un manifesto educativo e pastorale che chiede di sporcarci le mani nella storia, con lo sguardo alto e il cuore saldo. Questo libro è per formatori, educatori, operatori pastorali, militanti, comunità: per tutti coloro che non vogliono rinunciare al sogno di una società più giusta e di una Chiesa che cammina con i poveri e i giovani. Ne perdantur: la promessa che ci tiene insieme, il principio che ci spinge avanti.

Care Teologhe e cari Teologi, stimati colleghi e colleghe, nelle nostre aule e nei nostri studi, non possiamo eludere una domanda che precede e, in un certo senso, fonda ogni nostro sforzo: per chi e a che pro la teologia parla ancora, o parla di nuovo, nello spazio pubblico? Oggi stiamo assistendo a un attivo e per molti versi compiuto smantellamento della memoria cristiana. In tale scenario, il pericolo più grande per la teologia è quello di diventare un’archeologia, affascinante ma irrilevante, di un mondo scomparso, o peggio, una riserva per iniziati che parlano una lingua ormai incomprensibile al di fuori delle mura delle nostre accademie e comunità. Questa Lettera propone di affrontare la scristianizzazione non come una minaccia da cui difendersi, ma come il luogo teologico a partire dal quale ripensare la nostra disciplina. Si tratta di accettare il deserto non come una maledizione, ma come un’opportunità kairologica per ritrovare, in una forma forse più povera e essenziale, il nucleo kerigmatico e sapienziale della fede. La teologia come scienza, per la sua vocazione a coniugare il rigore critico con l’apertura al dialogo, può e deve farsi carico di questa sfida.